KOSHAS: 5 (energijskih) teles v ajurvedi


Je naše fizično telo (res) edino telo, ki ga imamo? Najbrž ste odgovorili z DA.  
 
A po ajurvedi imamo pravzaprav pet teles (koshas*), ki se kot sloji širijo okoli fizičnega telesa. In so povezana z našo najglobljo notranjostjo – ki ji pravimo duša (soul). Tista lučka na sliki na vrhu glave ...
 
Ajurveda je (zelo) praktična, a obenem duhovna veda. Zato, da “dospemo” do najglobljega, ne gre, da zaobidemo bolj zunanja telesa. Kot v ajurvedi tudi ne gre, da bi si prizadevali zgolj za duhovno življenje; izpustili pa bi zdravo (fizično) telo, um, blagostanje, dobre odnose ipd. Brez tega do duhovnega niti ne moremo priti.  
 
Samo z zdravim telesom ter uravnoteženim umom se lahko dotaknemo duše. Zato pozna ajurveda nešteto praks, začenši od prehrane, meditacije, oljenja telesa (abyange), čiščenja (pančakarme) ipd., ki nas vodijo do duše.  
 

5 koshas:

  • Annamaya (hrana, fizično telo),  
  • pranamaya (energija, energijsko telo),  
  • manomaya (um/mentalno telo),  
  • vijnanamaya (modrost/intuitivno telo) in
  • anandamaya (blaženost/blaženo telo).
 
Poglejmo vsakega izmed njih. Ko jih (s)poznamo, bomo lažje razumeli sebe in druge. V življenju bomo lažje našli svoje poslanstvo, se manj vezali na ovire, bolečine, “haklčke”, ki nas zavirajo.  

Kakorkoli poznavanje 5 koshas je odlična podstat za širši (v)pogled nase in (tudi) druge.


Annamaya - fizično telo
 
Začnimo s fizičnim telesom. To je telo, ki ga vidimo; so naša koža, so naše kosti, tkiva, mišice, organi, kri in voda. Annamaya pomeni - če dobesedno prevedemo - “iz hrane” oz. “smo, kar jemo”. Vse ostale štiri telesne sloje zaznavamo v tem telesu, zato je zelo pomembno. Če povemo drugače: težko bomo zaznavali subtilnejše vibracije, če nismo fizično zdravi. Zato ajurveda daje tolikšen poudarek zdravemu življenjskemu slogu, prehrani, spanju, gibanju itd.  
 
Če smo povezani z annamayo, pravimo, da se dobro “počutimo v svoji koži.” Če ne, ne skrbimo zase, se nezdravo prehranjujemo, zlorabljamo druge, alkohol, se samopoškodujemo, smo leni …  

Zato poskrbimo za prehrano in način življenja, ki ustreza naši doši oz. trenutnemu neravnovesju (vikriti), bodimo fizično aktivni … Vse to nam bo omogočilo dober stik s svojim fizičnim telesom.  


Pranayama - energijsko telo  
 
Drugi sloj je energijsko telo. Tega “zaznavamo”, ko rečemo, joj, kako dobro energijo ima ta človek ali, kako slabo energijo ima. Temu telesu rečemo tudi avra (ali eterično telo). Sestavlja ga namreč prana - življenjska energija. Je dih, vibracija dihanja.  

Ko ste napeti, v stresu, je dihanje hitro in plitvo. Ko ste umirjeni in sproščeni, je počasno in globoko. Opazujte: razlika v dihanju daje popolnoma drugačno frekvenco/energijo. Popolnoma drugače zaznavate vi druge in drugi vas.

Ko je ta kosha uravnotežena, smo povezani z dihom, takrat nas težko kaj spravi iz ravnovesja. Zavedamo se energije drugih.  
 
Če je pranayama v neravnovesju, nismo v stiku s seboj, lovimo dih, stvari nas “mečejo iz tira”. Smo tudi odmaknjeni od energije drugih. Energijo drugih ne zaznavamo.
 
Za stik s seboj, zaznavanje okolice, za zavedanje 2. koshe vadite pranayamo.  
 

Manomaya - mentalno telo  
 
Ko rečemo: “Sem ta in ta. Delam to in to”. Gre za mentalno telo. Vanj spada vse, kar vemo. Občutek sebe oz. takoimenovani ego. Sestoji se torej iz vsega, kar smo se naučili. Iz vsega, v kar verjamemo (naša prepričanja). Je NAŠE zaznavanje sebe in sveta (okoli sebe).  
 
Manomaya je naša osebnost. So vsi konstrukti našega uma. Zaradi manomaye nam tudi uspeva ločevati fizično telo, mentalno telo, energijsko telo.  
 
V to telo umeščamo (še) naša čustva, (vse) navezanosti, sodbe, spoznavanje sveta preko primerjav, izkušenj.  
 
Je svet dualnosti. Sprememb.  
 
A ni dobro, če smo (preveč) navezani na naš um. Življenje (zgolj) v umu je lahko naporno. Je čudovita podlaga za npr. anskioznost, obsedenost s seboj, idejami, svojo pomembnostjo, večvrednostjo itd. Obenem za nezaupljivost, negotovost. Za to, da mislimo, da smo več od drugih ali se dajemo v totalni nič.  

Globoko zakoreninjeni vzorci

V ta “layer” spadajo tudi globoko v nas zakoreninjeni vzorci. Ki jih zelo dobro ponazarja ta indijska basen:
 
Indijska basen pripoveduje, da je obstajala miš, ki je živela v večnem strahu pred mačkami. Neki čarovnik se je miši usmilil in jo spremenil v mačko. Toda kot mačka se je začela bati psov. Čarovnik je mačko spremenil v psa, vendar se je ta začel bati panterjev. Ko je psa spremenil v panterja, se je ta začel bati lovcev. Čarovnik se je vdal in panterja spremenil nazaj v miš ter ji dejal: "Nikakor ti ne morem pomagati, ker v sebi vedno nosiš srce miši."
 
Ali npr., učiteljica pri matematiki nam je v petem razredu rekla, da iz nas ne bo nič, in zdaj res ni.  
 
Pa občutek, da nisi nikoli dovolj dober.  
 
Pa izkušnje, ker si se enkrat, dvakrat opekel v ljubezni, poslu, misliš (projiciraš), da se bo vedno tako ...

Odobravanje staršev (se veže tudi na onega, da nisi dovolj dober) je tudi en tak vzorec, ki se prenese na odobravanje drugih. Pomeni pa ustreči vsem, razen sebi oz. povsem nazadnje sebi. To so ti krasni vzorčki v našem mentalnem telesu …, ki nas ovirajo.
 
V sanskrtu jim rečemo samskara. Odvračajo nas od naših resničnih potencialov/talentov. Zaradi njih stvari ne vidimo takšnih kot so, ampak kot iluzijo (maya). Da nismo dovolj dobri, je naša iluzija!  
 
Zaradi samskar ne vidimo priložnosti (le ovire). Ne upamo sami izbrati svoje življenjske poti; sledimo tistemu, kar drugi (tudi družba), mislijo, da je dobro za nas.  
 
POMEMBNO 1: Pomembno je, da ozavestimo te ponavljajoče mentalne vzorce – samskare. Šele, ko jih ozavestimo, se jih lahko osvobodimo. Jih sprejmemo. Ter jih nadomestimo s kreativnejšimi zgodbami, neskončnimi možnostmi.
 
POMEMBNO 2: Nihče pa seveda ni brez samskar. Konec konce nismo bogovi. “Nabiramo” jih skozi vzgojo, izkušnje, kulturo. In prav je tako.
 
Imeti mentalno telo v ravnovesju pomeni, da smo: zaupljivi, privzemamo iniciativo, nastopamo inteligentno. Usodo imamo v svojih rokav, ne igramo” vlogo žrtve.  
 
Manomayo krepimo s pisanjem, branjem, ukvarjanjem s kreativnimi stvarmi, sestavljanjem puzlov, reševanjem matematičnih izzivov; s tem, da se ne bojmo izražati sebe …

Večkrat se za uravnoteženje 3. koshe poglejmo se v ogledalo in (si)recimo: “Jaz sem.”  
 

Vijnamamaya – intuitivno telo  
 
Zdaj smo že izbrisali blokade (znamo se uravnovesiti) v fizičnem, energijskem in mentalnem telesu. In gremo naprej, na četrti telesni sloj.  
 
Ste že kdaj slišali glas (še bolje občutek, tisti neki "filing") iz svoje najgloblje notranjosti, ki vam je prišepnil nekaj, in ste (takoj) vedeli, ja, to je to! Npr.: ste na neki pomembni življenjski prelomnici, in ta glasek vam prišepne, kaj storiti. Takoj veste, da je to to. Da boste tako naredili. Ker je tako edino prav za vas.

Sicer pa, bolj smo povezani z intuicijo, več je teh “dovnlovdov” univerzuma (odgovorov intuicije). Ti odgovori so kot nekakšna božanska sporočila, ki nam šepetajo, kaj je naše resnično poslanstvo, kako se odločiti na razpotjih, katera oseba je za naše življenje pomembna/prava itd. ...  
 
Na tej stopnji vemo, da nismo zgolj fizično telo, misli, osebnost. Prepoznavamo (svoja) čustva, ne da se “obešamo” nanje. Pustimo jim, da pridejo in gredo. Etika npr. je doma v tem četrtem telesu: tukaj ne krademo, lažemo, škodimo drugim ipd. …  
 
Na tem "layerju" se zavedamo, da smo mi tisti, ki odločamo o svojem življenju.  
 
Na tem "layerju" dopuščamo, da nas vodi ta višji jaz oz. intuicija.  
 

Anandamaya - blaženo telo  
 
Ko se "razširjamo" v 5 kosho, postajamo eno z univerzumom**, kot pravimo.  
 
Oz. razlika je: plesati ples: postati eno s plesom, biti ples sam; se kot plesalec zliti s plesom. Biti eno z izkušnjo. Postati izkušnja sama.

Ta občutek (enosti, 5. koshe) dosežemo pri plesu, meditaciji, vizualizaciji, igranju, petju, ko se izgubimo kje v naravi ...

Iz 5 koshe "pademo" v dušo (Jaz). Duša je tista, ki se ne spreminja, je vedno prisotna – je, kar smo od nekdaj bili in vedno bomo. Kar v resnici smo, ko se rodimo in ko umremo. Je neskončna energija. Je absolutna resnica. Ki jo tudi precej težko izrazimo z besedami. Z besedami si le pomagamo, da razumemo to našo telesno večrazsežnost.
 
Kot pravi ajurveda: smo kot različne veje istega drevesa, pijemo isto vodo, dihamo enak zrak. Zato, ko primerjate, kateri list je bolj zelen ali pa to ni, ne pozabite, da izhajamo (da vse izhaja) iz energije, vira. Razlike so iluzija - tako ajurveda in joga - v resnici smo eno. Je vse eno.


Zakaj je pomembno poznati koshe?

Navsezadnje tudi za namen samo-zdravljenja. Za dosego samo-realizacije. Preko teorije kosh "zbrišemo" vse telesne omejitve in se povežemo z neskončnim virom energije. Nekateri temu pravijo tudi bog.  

Ne pozabite: V ajurvedi ima vsaka akcija energijsko reakcijo. Če uživamo uravnoteženo hrano, se tudi mentalno dobro počutimo. Če pričnemo dan z meditacijo, bo bolj uravnotežen naš celoten dan. Če s seboj delamo lepo, se imamo radi, se bo to poznalo na vseh področjih našega življenja … Od tu pa iz prakse lahko plujemo v duhovnost.

Cvetne & kristalne esence 

Ravnovesje energijskih teles vzpostavljamo tudi s cvetno-kristalnimi esencami

*Koshas kot energijska telesa. Ljudje smo energijska bitja – tudi fizično delo je navsezadnje energija.
** Spomnite se na teorijo 5 elementov (eter, zrak, voda, zemlja, ogenj), iz katerih je vse, vključno z univerzumom, človekom, hrano ...